मुंडेश्वरी देवी

गर्भगृह में दो उपस्थितियाँ साथ बसती हैं, और यह मंदिर उन्हीं का मिलन है। मध्य में चतुर्मुख शिवलिंग विराजमान हैं — शिव, जिनका एक मुख प्रत्येक दिशा की ओर है — और ज़िला प्रशासन कहता है कि जिस विशेष शिला से वे बने हैं, वह सूर्य की गति के साथ अपना रंग बदलती है। देवी अपना ताखा पूर्वी भित्ति में रखती हैं — महिष पर आरूढ़ बहुभुजा देवी: ज़िला प्रशासन उन्हें वाराही कहता है, जिनका वाहन महिष है, जबकि पर्यटन विभाग और स्थापत्य के विवरण उन्हें महिषासुरमर्दिनी पढ़ते हैं। शैव और शाक्त उपासना यहाँ एक ही छोटे कक्ष में साथ खड़ी हैं, एक-दूसरे को हटाए बिना।

इस पीठ की पहचान करुणा है। मुंडेश्वरी में बलि दी जाती है, और रक्त की एक बूँद नहीं गिरती। बकरे को देवी के सम्मुख लाकर उनके चरणों में लिटाया जाता है; पुजारी उसे देवी से स्पर्श कराते हैं और उस पर अक्षत तथा पुष्प अर्पित करते हैं, और पशु निश्चल हो जाता है। मंत्रों से वह पुनः उठ खड़ा होता है और जीवित ही लौटा दिया जाता है, शेष जीवन निरापद बिताने के लिए। ज़िला प्रशासन इसे सीधे शब्दों में लिखता है — यहाँ बकरे की बलि दी जाती है, पर उसका वध नहीं होता — और जोड़ता है कि ऐसा और कहीं नहीं।

चैत्र और शारदीय नवरात्र में यह पहाड़ी भर जाती है और नीचे मेला जुड़ता है; महाशिवरात्रि शिवलिंग की है, और रामनवमी तथा वसंत पंचमी अपनी-अपनी भीड़ लाती हैं।

मुंडेश्वरी कैमूर ज़िले की एक शैलमय पहाड़ी के शिखर पर विराजमान हैं — ज़िला प्रशासन जिसे पँवरा (पिवरा) पहाड़ी कहता है और लोक जिसे मुंडेश्वरी पहाड़ी — मैदान से लगभग छह सौ फ़ुट ऊपर, जहाँ कैमूर का पठार सोन की ओर उतरता है। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण ने 1915 से इसे संरक्षित रखा है, और उसका पटना मंडल आज भी इसे 'पौरा स्थित मुंडेश्वरी देवी मंदिर' के नाम से अपनी सूची में रखता है। इस मंदिर की प्रतिष्ठा उसके पत्थर से नहीं, उसकी निरंतरता से है: यहाँ पूजा कभी खंडित नहीं हुई — और इसी कारण बिहार इसे संसार का सबसे प्राचीन जीवित मंदिर कहता है।

तिथि का प्रश्न वास्तव में विवादित है, और ईमानदार पाठ पूरी सीमा बताता है। मंदिर के मलबे से मिला एक खंडित शिलालेख — जिसका पहला भाग 1891–92 के सर्वेक्षण में और दूसरा 1903 में मिला — महाराज उदयसेन का नाम और किसी अनाम संवत् का तीसवाँ वर्ष अंकित करता है। बिहार राज्य धार्मिक न्यास परिषद द्वारा पटना में आयोजित एक राष्ट्रीय संगोष्ठी ने उस वर्ष को शक संवत् 30, अर्थात् 108 ईस्वी, पढ़ा; राज्य का पर्यटन विभाग यही पाठ रखता है और उसे पुरातत्व सर्वेक्षण के नाम से देता है, जबकि ज़िला प्रशासन उसी शिलालेख को चौथी शताब्दी के मध्य का बताता है और यहाँ के शिल्प को गुप्तकालीन कहता है।

मंदिर-स्थापत्य के इतिहासकार अक्षरों के रूप को गुप्तोत्तर पढ़ते हैं — लगभग 570 से 590 ईस्वी, अथवा 636 ईस्वी यदि वह वर्ष हर्ष के राज्यकाल का हो — और शेष बची मूर्तिकला को छठी–सातवीं शताब्दी में रखते हैं। दो बातें इस विवाद से बाहर खड़ी हैं: यह पहाड़ी बहुत पहले से तीर्थयात्रियों को खींचती रही, क्योंकि यहाँ लंका के राजा दुट्ठगामणि की ब्राह्मी मुद्रा मिली है, और चीनी यात्री ह्वेनसांग ने इसी क्षेत्र में एक पहाड़ी-शिखर पर ज्योति-सी दमकते देवालय का उल्लेख किया है।

मंदिर पाषाण से अष्टकोणीय योजना पर बना है, और यही योजना इसका वैशिष्ट्य है: आठ में से चार भित्तियों में द्वार और गवाक्ष हैं, शेष चार में मूर्तियों के ताखे, और इस रूप को बिहार का प्राचीनतम नागर-शैली का उदाहरण गिना जाता है। शिखर नष्ट हो चुका है; जीर्णोद्धार के समय डाली गई एक सपाट छत अब गर्भगृह को ढकती है।

सर्वोत्तम उत्कीर्णन द्वार-शाखाओं पर है — द्वारपाल, तथा गंगा और यमुना — और भीतरी भित्तियाँ कलश-पत्रावली से युक्त सुदृढ़ अलंकरण धारण करती हैं। भीतर गणेश, सूर्य और विष्णु की मूर्तियाँ हैं, मुख्य प्रवेश के पश्चिम में एक विशाल नंदी विराजते हैं, और टूटे हुए स्थापत्य-खंड आज भी पहाड़ी पर बिखरे पड़े हैं, जिन्हें पुरातत्व सर्वेक्षण ने सूचीबद्ध किया है।