कालकाजी मंदिर

दिल्ली उन्हें कालका महारानी कहती है। मंदिर की समिति इस आसन को 'जयंती काली' का सिद्ध पीठ कहती है — यह यहीं की, स्थानीय रूप से मान्य प्रतिष्ठा है, शक्तिपीठों की शास्त्रीय गणना में कोई स्थान नहीं — और नगर का आशय किसी सूची से कहीं सरल है: यहाँ मनोकामना सिद्ध होती है। प्रतिदिन सहस्रों भक्त फूल, नारियल और चुनरी लेकर आते हैं, और समिति यह लिखकर रखती है कि इस द्वार पर कोई जाति नहीं है।

नवरात्रि यहाँ का महापर्व है, और वह वर्ष में दो बार आती है: चैत्र में वसंत की, आश्विन में शरद की, नौ-नौ दिन, जब पहाड़ी पर बहुत बड़ा मेला लगता है और मंदिर तक का मार्ग दुकानों की एक अटूट पंक्ति बन जाता है। जागरण मंदिर की अपनी आत्मकथा का अंग है: रात्रि-भर का यह गायन यहाँ स्मरण, ध्यान, उपासना और कीर्तन के साथ उन्हीं साधनाओं में गिना गया है जिनसे माँ युगों से यहाँ प्रतिष्ठित रही हैं।

कालकाजी दक्षिण दिल्ली में अरावली के एक उभार सूर्यकूट पर स्थित है; आसपास की बस्ती ने अपना नाम मंदिर से पाया है, मंदिर ने बस्ती से नहीं। मंदिर स्वयं जो कथा कहता है वह यहाँ के देवताओं से आरंभ होती है, जो दो असुरों से पीड़ित थे। ब्रह्मा ने उन्हें पार्वती के पास भेजा; पार्वती से कौशिकी प्रकट हुईं, जिन्होंने दोनों का वध किया — किंतु रक्त की जो बूँद भी धरती पर गिरी, उससे असुरों का नया दल उठ खड़ा हुआ। तब कौशिकी की भृकुटि से कालिका प्रकट हुईं, जिन्होंने गिरते हुए रक्त को पी लिया और उनका अंत कर दिया। विजय के पश्चात् देवी वहीं रह गईं जहाँ उन्होंने युद्ध किया था। दिल्ली सरकार का अपना विवरण इस धाम को सत्ययुग में रखता है, जब कालिका ने अवतरित होकर रक्तबीज असुर और उसकी दानव-सेना का संहार किया।

यहाँ की प्रतिमा गढ़ी हुई नहीं है। दिल्ली का ज़िला प्रशासन इसे स्पष्ट शब्दों में कहता है — यहाँ देवी कालका का स्वरूप स्वयंप्रकट है। मंदिर की प्रबंधक समिति स्मरण करती है कि माँ इसी स्थान पर प्रकट हुई थीं, और तभी से वह स्वयंभू पिंडी उनके भवन में विराजमान है; उनका अपना श्लोक उन्हें 'सूर्यकोट-निवासिनी' कहता है — वह जो सूर्यकूट पर निवास करती हैं। मंदिर की परंपरा के अनुसार इंद्रप्रस्थ की स्थापना के समय श्रीकृष्ण ने पांडवों के साथ इसी पर्वत पर उनकी पूजा की थी — यह मंदिर की अपनी परंपरा है, तिथि-बद्ध इतिहास नहीं।

भवन के विषय में उतनी निश्चितता नहीं। सबसे अधिक दोहराया जाने वाला विवरण वर्तमान संरचना के प्राचीनतम भागों को अठारहवीं शताब्दी का बताता है — 1764 से पूर्व का नहीं, मराठों द्वारा निर्मित — और 1816 में अकबर द्वितीय के पेशकार मिर्ज़ा राजा किदार नाथ द्वारा किए गए संवर्धन का उल्लेख करता है। इस स्थल पर प्रकाशित शोध और भी सावधान है: मुख्य मंदिर का पुनर्निर्माण उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में हुआ और उसके चारों ओर वे धर्मशालाएँ बनीं जो संपन्न भक्तों ने पुजारियों को दीं, ताकि वर्ष के दोनों मेलों में आने वाले तीर्थयात्री ठहर सकें; उनमें सबसे पुराना पठनीय शिलालेख 1845 का फ़ारसी लेख है। मंदिर का जीर्णोद्धार इस पीढ़ी की स्मृति में दो बार हुआ है — 1980 के दशक में, और फिर हाल ही में किशनगढ़ के श्वेत संगमरमर में।

निर्माण ईंट का है, जिस पर प्लास्टर और संगमरमर का आवरण है और ऊपर पिरामिडाकार शिखर। मुख्य कक्ष द्वादश-भुजी है और लगभग चौबीस फुट चौड़ा, प्रत्येक भुजा में एक द्वार — समिति की गणना के अनुसार बारह राशियों के बारह द्वार — तथा बाहरी परिक्रमा में छत्तीस और; मुख्य द्वार पूर्वाभिमुख है, और पिंडी चाँदी से मढ़े आसन पर, चाँदी के छत्र के नीचे विराजमान है।

इसके चारों ओर का परिसर एक पुरालेख-सा है। मुख्य प्रवेश के दाहिनी ओर, बाहरी परिक्रमा से सटा एक छोटा शिवालय है: माँ का भवन बनते समय उसे हटाने का विचार हुआ, शिवलिंग का आधार खोदा गया और उसका कोई अंत न मिला, और स्वप्न में आदेश हुआ कि शिव का मंदिर वहीं बनाया जाए। उत्तर में श्रीगणेश हैं, कुछ आगे भैरव और हनुमान, और द्वार के सामने चौरासी घंटे उठाए दो पाषाण सिंह; धर्मशालाएँ आज भी अपनी लखौरी ईंट और हिंदी, फ़ारसी, संस्कृत तथा उर्दू के दानपत्र सँजोए हुए हैं।