गुरुवायूर श्रीकृष्ण (गुरुवायूरप्पन)

विग्रह छोटा है — लगभग सवा मीटर ऊँचे, खड़े हुए महाविष्णु, उस श्याम पाषाण से गढ़े जिसे परंपरा 'पाताल अंजन' कहती है, और चारों भुजाओं में शंख, चक्र, गदा तथा पद्म। यह विष्णु का संपूर्ण स्वरूप है; और फिर भी समूचा केरल उन्हें उण्णिक्कण्णन्, अर्थात् नन्हा कृष्ण कहकर पुकारता है और एक शिशु की भाँति उनकी सेवा करता है — जगाना, स्नान कराना, वस्त्र पहनाना, माखन खिलाना। यहाँ पूर्णता और शिशु — दोनों एक ही हैं।

मेल्पत्तूर नारायण भट्टतिरि के विषय में कहा जाता है कि उन्होंने अपने गुरु अच्युत पिषारडि का रोग अपने ही शरीर में खींच लिया और उसी से अपंग होकर इस गर्भगृह में आए। उन्होंने सौ दिनों तक प्रतिदिन दस श्लोक रचे — कुल एक हज़ार छत्तीस, अर्थात् समूचा भागवत पुराण सौ दशकों में सार-रूप — और स्वस्थ होकर उठे। इसका अंतिम शब्द, 'आयुरारोग्यसौख्यम्' — आयु, आरोग्य और सुख — एक कालसंकेत भी है: जो तिथि उसमें छिपी है वह 27 नवंबर 1587 है। उनके समकालीन पूंतानम् की मलयालम 'ज्ञानप्पाना' आज भी यहाँ गाई जाती है।

वृश्चिकम् मास की गुरुवायूर एकादशी वर्ष की सबसे लंबी रात है। चेम्बै वैद्यनाथ भागवतर लगभग साठ वर्षों तक उस दिन यहाँ गाते रहे, और 1974 में उनके देहावसान के पश्चात देवस्वम् ने इस आयोजन को अपना लिया। चेम्बै संगीतोत्सवम् अब लगभग एक पखवाड़े चलता है, हज़ारों संगीतकारों को खींच लाता है, और एकादशी के दिन सबके एक साथ चेम्बै के प्रिय कीर्तनों तथा त्यागराज की पंचरत्न कृतियों के गायन के साथ समाप्त होता है। उसी संध्या मंदिर के हाथी गजराजन गुरुवायूर केशवन् की प्रतिमा के समक्ष पंक्तिबद्ध होते हैं, और उनमें सबसे ज्येष्ठ उस पर माला चढ़ाता है।

कुछ बातें स्पष्ट रूप से कह देनी चाहिए। प्रवेश केवल उन्हीं को अनुमत है जो हिंदू धर्म का पालन करते हैं, और वेशभूषा का नियम द्वार पर ही लागू होता है: पुरुष सादा श्वेत या क्रीम रंग का मुंडु पहनते हैं, ऊपर वस्त्रहीन अथवा कंधे पर अंगवस्त्रम् डाले हुए; स्त्रियाँ साड़ी, सेट-मुंडु, लंबी स्कर्ट-ब्लाउज़ अथवा चूड़ीदार। पतलून और जींस अनुमत नहीं; कैमरे और मोबाइल बाहर काउंटरों पर ही रखने होते हैं। भक्त इनके बदले जो लेकर आता है वह वऴिपाडु है — तुलाभारम्, जिसमें उसे केले या गुड़ के बराबर तौला जाता है; चोरूणु, अर्थात् शिशु का पहला अन्नप्राशन; पालपायसम्; नारायणीयम् पारायण; अथवा कृष्णनाट्टम् की एक रात — वह आठ-अंकों वाला कृष्ण-नाट्य, जिसकी एकमात्र मंडली आज भी देवस्वम् ही सँजोए हुए है।

गुरुवायूर त्रिशूर से उनतीस किलोमीटर उत्तर-पश्चिम में, अपने ही नगर के मध्य खड़ा एक प्राचीर-बद्ध मंदिर है। इसका नाम ही इसका अपना परिचय है — गुरु, वायु और ऊर्, अर्थात् देवगुरु बृहस्पति और पवनदेव का स्थान; कहा जाता है कि वे ही यह विग्रह यहाँ लाए और उसे ठीक वहीं प्रतिष्ठित किया जहाँ शिव ने उन्हें संकेत दिया। इसके पश्चात शिव मम्मियूर चले गए, और परंपरा के अनुसार भक्त गुरुवायूर से आगे बढ़कर वहाँ भी उनके दर्शन करता है।

भवन उस उपासना से कहीं नए हैं जो उनके भीतर होती है। आज जो मूल गर्भगृह खड़ा है उसका पुनर्निर्माण 1638 में हुआ, और इस कार्य का श्रेय कोऴिक्कोड के ज़ामोरिन शासकों को दिया जाता है। 1716 के डच आक्रमण में पश्चिमी गोपुरम जल गया, जिसे 1747 में पुनः खड़ा किया गया; और 1789 में जब टीपू सुल्तान की सेना यहाँ से गुज़री, तब विग्रह को सुरक्षा के लिए अम्बलप्पुऴा ले जाया गया, जो केवल 17 सितंबर 1792 को लौटा।

30 नवंबर 1970 की रात अग्नि ने चुट्टम्बलम् और दीप-भित्तियों को अपनी चपेट में ले लिया, किंतु श्रीकोविल और विग्रह सुरक्षित रहे। इस मंदिर के द्वार स्वयं एक संघर्ष के साक्षी रहे: के. केलप्पन का 1931–32 का सत्याग्रह, जिसे गांधी ने आधुनिक युग का चमत्कार कहा, मंदिर-प्रवेश का पक्ष प्रबल करता रहा, और 1947 में गुरुवायूर सभी हिंदुओं के लिए खोल दिया गया। 1956 से यह मंदिर केरल सरकार के वैधानिक निकाय गुरुवायूर देवस्वम् के अधीन है।

यह मंदिर केरल की अपनी शैली में है — नीचा, चौड़ा, खपरैल और काष्ठ से बना, और इसके ऊपर कोई शिखर नहीं। एक प्राचीर-बद्ध प्रांगण के मध्य वर्गाकार, दो-मंज़िला श्रीकोविल खड़ा है, उसके चारों ओर नालम्बलम् और उसके भी चारों ओर चुट्टम्बलम्; विलक्कुमाडम् अपनी तेल-दीपों की पंक्तियाँ लिए हुए है और उसके नीचे भित्ति पर सत्रहवीं शताब्दी के भित्तिचित्र चलते हैं। पूर्वी द्वार के समक्ष ध्वजस्तंभ उठता है — लगभग सत्तर फुट ऊँचा और स्वर्ण-मंडित — और उसके पास दीपस्तंभ, चौबीस फुट का वह दीप-स्तंभ जिस पर तेरह वृत्ताकार पंक्तियों में बत्तियाँ जलती हैं। पास ही रुद्रतीर्थम् सरोवर है, और चारों द्वार चारों 'नड' की ओर खुलते हैं।