दण्डायुधपाणि, पलनी

यहाँ पूजित स्वरूप मुरुगन की सबसे कोमल कथा से निकलता है। नारद कैलास में ज्ञान-पळम्, अर्थात् ज्ञान का फल, लेकर आए, और शिव ने — यह सुनकर कि इसे विभाजित नहीं किया जा सकता — इसे उस पुत्र को देने का निश्चय किया जो पहले तीन बार संसार की परिक्रमा कर ले। मुरुगन अपने मयूर पर निकल पड़े; गणेश ने यह विचारकर कि उनके माता-पिता ही समूचा संसार हैं, उन्हीं की प्रदक्षिणा की और जीत गए। अपना श्रम व्यर्थ गया देखकर व्यथित मुरुगन कैलास छोड़ गए, आभूषण उतार दिए और तपस्वी के रूप में इसी पहाड़ी पर आ बसे। उन्हें सांत्वना देते हुए कहे गए शब्द — पळम् नी, 'तुम ही फल हो' — ही परंपरा के अनुसार इस स्थान का नाम बने: पळनी, जो आगे चलकर पलनी हो गया।

दूसरी कथा बताती है कि तीर्थयात्री भार उठाए क्यों आते हैं। अगस्त्य मुनि ने असुर इडुम्बन को दो पहाड़ियाँ — शिवगिरि और शक्तिगिरि — दक्षिण की ओर ले जाने का भार सौंपा; इडुम्बन ने उन्हें एक बहँगी के दोनों सिरों पर बाँधकर कंधों पर उठाया और विश्राम के लिए पलनी में रख दिया। जब उसने उन्हें फिर उठाना चाहा तो वे टस से मस न हुईं, और पहाड़ी पर एक बालक उसका मार्ग रोके खड़ा था। युद्ध हुआ, इडुम्बन पराजित हुआ और फिर क्षमा पा गया, और उसका वही भार कावडी बन गया — उसका मंदिर पहाड़ी के मध्य में है, जहाँ शिखर पर पहुँचने से पहले नमन किया जाता है।

यहाँ उपासना का सार व्रत है — मुण्डित स्वामी के अनुकरण में शीश-मुंडन, दूरस्थ नगरों से नंगे पाँव पदयात्रा, तैपूसम् पर उठाई जाने वाली कावडी, और अभिषेक के लिए ऊपर ले जाए जाने वाले तीर्थ-कलश। जो नीचे लौटता है वह भी उतना ही प्रिय है: रातभर प्रतिमा पर लगा रहने वाला और प्रातः रक्काल चंदनम् के रूप में बँटने वाला चंदन-लेप, और केला, घी, शहद, गुड़ तथा इलायची से — खजूर और मिश्री सहित — बना पंचामृतम्, जिसमें न जल मिलाया जाता है न परिरक्षक; 2019 में यह भारत का पहला मंदिर-प्रसाद बना जिसे भौगोलिक संकेत (GI) प्राप्त हुआ।

पलनी का गिरि-मंदिर शिवगिरि पर विराजमान है — दिंडिगुल ज़िले के मैदान से उठती दो पहाड़ियों में ऊँची वाली, जहाँ पलनी की पहाड़ियाँ कोंगु प्रदेश की ओर ढलती हैं। यहाँ मुरुगन दण्डायुधपाणि के रूप में पूजित हैं, अर्थात् 'वह जो दण्ड धारण करता है', और यह मंदिर अरुपडै वीडु, मुरुगन के छह धामों में तीसरा गिना जाता है। पहाड़ी के चरणों में उससे भी प्राचीन तिरुआविनन्कुडि का मंदिर खड़ा है, जिसका नाम नक्कीरर के संगम-काव्य तिरुमुरुगात्रुप्पडै में आता है।

गर्भगृह की प्रतिमा का श्रेय परंपरा अठारह सिद्धों में से एक बोगर को देती है, जिनके विषय में कहा जाता है कि उन्होंने इसे नवपाषाणम् से — नौ औषधियों के उस मिश्रण से, जिसे चिरस्थायी औषधि माना जाता है — गढ़कर प्रतिष्ठित किया। कहा जाता है कि कालांतर में पहाड़ी की पूजा लुप्त हो गई और प्रतिमा वन में खो गई, जब तक कि आखेट के बाद रात्रि में भटके एक चेर राजा को स्वप्न में इसे पुनः प्रतिष्ठित करने का आदेश न मिला; चेर लगभग दूसरी से पाँचवीं शताब्दी के बीच इस भूमि पर शासन करते थे।

दसवीं शताब्दी के चोलों और तेरहवीं के पांड्यों ने इसकी भित्तियों पर दान-लेख और प्राचीन तमिल अभिलेख छोड़े; विजयनगर और मदुरै के नायकों ने संरक्षण की परंपरा आगे बढ़ाई, और पंद्रहवीं शताब्दी में अरुणगिरिनाथर ने यहीं अपना तिरुप्पुगळ गाया। मंदिर का प्रबंध तमिलनाडु का हिंदू धार्मिक एवं धर्मादाय विभाग करता है, और यहाँ प्रतिवर्ष सत्तर लाख से अधिक तीर्थयात्री आते हैं।

गर्भगृह आरंभिक द्रविड़ शैली की रचना है, जिसका आच्छादित प्रदक्षिणा-पथ पांड्य हाथों का साक्ष्य देता है; उसके ऊपर स्वर्णिम विमानम् उठता है, और प्रतिमा तक केवल पलनी के वंशानुगत गुरुक्कळ पुजारी ही पहुँच सकते हैं। पहले प्राकार में शिव, पार्वती और बोगर के मंदिर हैं; दूसरे में गणपति का मंदिर और रथशालाएँ, जिनमें वह स्वर्ण रथ भी है जो संध्या को बाहर निकाला जाता है।

चढ़ाई स्वयं तीर्थयात्रा का अंग है। शिला में काटी गई सीढ़ियाँ — जिनकी गणना प्रायः 693 बताई जाती है — चौड़े यानै-पादै, अर्थात् हाथी-पथ के साथ-साथ ऊपर जाती हैं। पहाड़ी पर तीन विंच पटरियाँ, अर्थात् रस्सी से खींची जाने वाली फ्यूनिक्युलर रेलें, बिछी हैं और उनके पास एक रोप कार भी, जिससे वृद्ध और अशक्त कुछ ही मिनटों में शिखर तक पहुँच जाते हैं, जबकि अन्य आज भी चढ़कर जाते हैं।